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El sistema de devolución de poder en el reino Mossi: el rey ha muerto, ¿quién es el rey?

LeFaso.net

La sucesión al trono en Moogho no se produce como en ciertas monarquías donde el hijo del rey, mediante su poder, se impone como líder tras la muerte de su padre. Como señalan Joseph Ki-Zerbo y Cheikh Anta Diop, la herencia a la que se refiere la monarquía Mooga no es suficiente para ejercer el poder. La sucesión al trono no es automática. Cuando el rey muere, no gritamos como en los imperios europeos: ¡el rey está muerto, viva el rey! Reglas rigurosas y estrictas rigen este proceso de sucesión. En nuestra crónica intentaremos describir el sistema de devolución de poder que existía en el reino Mossi y los ritos y costumbres que lo rodeaban.

Como acabamos de decir, en el reino Mossi la sucesión al trono tras la muerte del rey no es inmediata. Muchos ritos y costumbres rodean el proceso de sucesión.

Mejor aún, se establecen reglas rigurosas que permitan una transmisión legítima del poder. La organización del sistema de transmisión del poder es bastante compleja y permite evitar que cualquiera sea designado rey. Entre los Mossis, uno no llega a ser rey por casualidad, incluso si es hijo del rey.

Respecto a esta organización, existe una clase especial formada por un conjunto de ministros que presiden el buen desarrollo de la elección del futuro líder. Después de la muerte del líder, estos ministros son responsables de realizar consultas, seleccionar a los candidatos merecedores y elegir quién es el más adecuado para ocupar el trono.

Estos ministros son: Loumbila Naba, Saponé Naba, Ouagadougou Naba (este último reside en Ouagadougou), Zagtouli Naba, Bingo Naba, Gnimdi Naba, Sabtenga Naba. Los legítimos aspirantes al trono visitan a cada uno de estos ministros, les hacen regalos y les explican los méritos de su candidatura: una especie de campaña política.

Pero alguien que proviene hereditariamente de la familia del rey fallecido y que además no sufre visiblemente ninguna enfermedad puede ser un reclamante legítimo. A veces es el hijo mayor del rey, el candidato favorito, el que probablemente se convierta en el nuevo rey. Esto se explica por el hecho de que desde su nacimiento está sometido muy temprano a los ejercicios, ritos y costumbres necesarios que lo predisponen legítimamente a gobernar el reino. De hecho, se beneficia de una iniciación especial a los diferentes roles de un chef.

Entre los Mossé, el fenómeno de la devolución del poder es bastante complejo porque a veces sucede que no es el hijo mayor del rey fallecido el que es ascendido a jefe del reino. Cuando el hijo del rey muere antes que su padre, sus tíos más cercanos también pueden tomar el poder y cambiar el rumbo de la herencia porque si sucede que ha tenido hijos, estos ya no podrán reclamar la candidatura a la jefatura. La regla ideal es que para ser rey es necesario tener un padre que ya haya gobernado el reino.

Se justifica aquí el dicho que dice que para ser gorra roja hay que tener un padre gorra roja. En situaciones excepcionales, otras personas influyentes, que no están relacionadas con el difunto rey, pueden en algún momento encontrarse gobernando el reino. Así sucedió que un Fulani, anteriormente consejero político de la corte, no descendiente de la clase noble, ganó soberanía mediante subterfugios y estrategias. Balima lo atestigua en estos términos: “A la muerte de Nâba Oubi, dijo, el consejero fulani, gracias a mil y una maniobras, todas muy fraudulentas, pudo excluir por unanimidad a todos los candidatos, […], luego satisfacción general, fue elegido por unanimidad Moog-Nâba, bajo el nombre de Nâba Moatiba. »

Un criterio no menos importante que se tiene en cuenta en la designación del rey entre los Mossis es la masculinidad. Esta masculinidad simboliza poder, fuerza porque el líder debe ser un hombre robusto y fuerte capaz de casarse con varias mujeres.

La poligamia en Moogho es un criterio de poder y un rey debe tener varias esposas. Esto explica el hecho de que en la mayoría de los casos las mujeres sean excluidas entre los pretendientes al trono. Esta discriminación se compensa con funciones especiales que quedan relegadas a las mujeres en el reino.

La otra dimensión que no se debe olvidar en el contexto de la sucesión son, sin duda, las cualidades que deben tener los candidatos al trono. Porque para tener la posibilidad de ser elegido por el consejo de sabios, debes encarnar los valores humanos inherentes al cuerpo social.

La cortesía, la paciencia, el dominio y el dominio de sí mismo, la capacidad de sorprender, el autocontrol, la escucha y el respeto a los mayores y a la tradición… son cualidades que debe poseer un pretendiente para merecer el poder. Todavía permiten brindar al líder el respeto y la consideración de la opinión pública.

Hablando de las cualidades de un rey entre los Mossis y del procedimiento adoptado en la transmisión del poder, Cheikh Anta Diop dirá: “El consejo que se reunió para investir al rey (Moro Naba) examinó, en realidad, el grado de legitimidad del rey. diferentes pretendientes: no fue una elección, este término es abusivo porque nos vimos obligados, después de un erudito y completo examen de cada caso, a designar, no según nuestras preferencias, sino en virtud de la tradición, a quien reunió a todos los cualidades requeridas”

Las costumbres que rigen el proceso de designación del poder entre el pueblo son exigentes. Dimdelobsom los describe así: “El día del nombramiento, el “Nabiga” (de “Naba”: jefe, “biga”: hijo) es llevado al Samandé Nabila, donde los ministros celebran el consejo. Si hay unanimidad en nombrar un “Nabiga”, lo sacan de la cabaña donde estaba esperando, ansioso, y se le dice que los Oubritenga, los Zound’Wéogo, los Koudtenga, etc., son de su propiedad (esto es es decir que se le reconoce como único poseedor del poder) y que él solo manda sobre todos los territorios que acabamos de enumerar. Esto suele ocurrir por la noche. »

Asimismo, una vez elegido, el nuevo rey deberá someterse a un conjunto de costumbres y ritos que atestiguan y garantizan su legitimidad. Dimdelobsom describe esta ceremonia ritual en estos términos: “Por la mañana, el nuevo Morho-Naba se viste y monta su caballo frente a Pagbnoré (la puerta de las mujeres); El Kalzi Naba toma las riendas del caballo y lleva al recién elegido ante el Lombila Naba y le dice a este último y a sus seguidores: “Oubritenga Ramba, ade Naba, ade Kouda” (Gente de Oubritenga, aquí está su amo). Luego lo llevan ante Saponé Naba y le dicen a este último y a sus seguidores: “Koud’Tenga Ramba, ade Naba, ade Kouda” (Gente de Koud’Tenga, aquí está su maestro).

El nuevo jefe es presentado a los Zagtouli Naba y a los Uagadugú Naba, a quienes dicen: “Rimtenga Ramba, ade Naba, ade Kouda” (Pueblo de Rimtenga, aquí está vuestro maestro). Finalmente, a los demás jefes que quedan, decimos: “Zound’wéogoramba, ade Naba, ade Kouda” (aquí está vuestro maestro). El Morho-Naba entra a la casa. Él es rey. Poco después sale y se sienta a la sombra de un árbol en casa de Samandé Nabila.

Los “dousissi” juegan juntos y toda la población grita de alegría. Widi Naba, Tansoba y otros ministros y personas importantes vienen a presentarle sus respetos y jurarle lealtad y sumisión. Cada uno hace una profesión de fe.

Por la tarde, el nuevo Naba sale de la casa de Samandé Nabila y va a pasar la noche en casa de Ouagadougou Naba, los restos vivos del “Nioniossé” expulsado por Naba Oubri. Al día siguiente, se dirige a Passepanga (literalmente: “pasar”: sumar, aumentar; “panga”: fuerza, poder). Allí lo saludarán todos los descendientes de Morho-Naba y los demás jefes.

En Passepanga, el Morho-Naba se sienta bajo un árbol, tiene a su derecha y a su izquierda miles de hombres armados con fusiles, alineados como fusileros en ejercicio y dejando una especie de avenida que permite distinguir claramente al nuevo Naba. Cada Naba, con su séquito, viene a jurar lealtad y hacer profesión de fe.

Los hermanos del elegido, incluso los que eran competidores, vienen a someterse. El Morho-Nabase se retira a su “Gansonba” (anfitrión) y les da a todos suficiente “presa” y hace matar “nissi” (bueyes) para ellos.

El Morho-Naba permanece en Passepanga durante una semana, tras la cual viene a instalarse en Dimvoussé (el descanso del rey). Finalmente, dos o tres años después, eligió el lugar donde quería construir su casa permanente”.

Así, como la mayoría de las sociedades africanas tradicionales, el país Mossi siempre se ha caracterizado por un tipo de organización rigurosa en su sistema de devolución de poder.

Ref:- Poder político y parentesco en el sistema Mossi. Por Ndigue Faye, Universidad Cheikh Anta Diop de Dakar – Maestría II 2011.

- Ki-Zerbo Joseph, Historia del África negra, Hatier, París, págs. 635-636

- Diop Cheikh Anta, África negra precolonial, Presence Africaine 42, rue de Descartes-Paris-56. P.37-38-39

- Yoporeka Somet, Le Morho-Nabaet sa Cour” Un comentario del texto de Dim DELOBSOM a la luz de la egiptología.

 

Fuente: LeFaso.net

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